讀經：

• 「彼得就對祂說：看哪！我們已經撇下所有的跟從祢了。耶穌說：我實在告訴你們：人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」（可十28-31）
• 「耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去麼？西門彼得回答說：主阿！祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的聖者。耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒麼……。」（約六67-71）
• 「彼得說：眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說：我實在告訴你：今夜雞叫以先，你要三次不認我。彼得說：我就是必須和祢同死，也總不能不認祢。眾門徒都是這樣說。」（太二十六33-35）
• 「主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」（路二十二61-62）

上一堂我們提到作門徒的呼召這個題目。我們看見西門彼得是怎樣回答那呼召的。首先，他很快地、毫不猶豫地答應。但我們知道以後在作門徒這件事上他開始看清了自己。這需要有主新的異象來堅固他，恢復他作門徒的地位。從那天起，彼得成為這位偉大的夫子，我們主耶穌的學徒，全時間地跟從祂，約有三年之久。他不再是一個部分時間的門徒，也不是斷斷續續的門徒。從那時刻起，他成為主耶穌全時間的跟從者。

（一）作門徒乃是終身的事業

但這不是指在主被提以後，彼得就從作門徒的學校畢業了。這也不是指耶穌升天以後，彼得自己就成了夫子。是的，從一個角度來看，若我們能忠心跟隨主，總有一天我們會像那位大夫子下面的小夫子。但從另一方面看，我們永遠不會變成夫子。那就是說：我們的意志和行動永遠不能獨立。雖然我們可能由作學徒，引出其他積極的責任，以被主用來完成祂未成之業，但作門徒乃是終身的事業，一直到祂再來，我們在基督裏得着完全時為止。但即使在那個時候，我們也永遠不能停止作門徒。彼得跟從耶穌的那三年裏，他學得許多，但他一直沒有畢業。因為在主升天以後，所應許的聖靈澆灌在眾人身上。其後，彼得就在祂的管教和訓練之下。總之，他是終身作門徒。

應當清楚知道，你答應我們主的呼召時，只是剛剛開始作門徒。不要以為，答應了基督，從此你就完全了，你就有了一切，你已經是羽毛豐滿、成熟、完全的門徒了，不是這樣。你答應作門徒的呼召，只不過是一個起點。從那一天起，主要通過祂的聖靈，管教、訓練你。祂要改變你、塑造你，使你成形，直到主的形像在你的身上被彰顯。你永遠不會有停止學習的一天。你從祂學得越多，就有越多需要學習的，因為祂是如此偉大的主。這是我一開始就要講清楚的。

（二）作門徒的三個基本條件

我們現在要集中思想來看一個非常重要的題目：作門徒所必須具備的各種先決條件。若我們希望成為我們主耶穌的好跟從者，我們的經歷中至少必須確實地具備三個基本條件。為了說明這一點，我們要來看西門彼得一生中所遇到的一系列的事。這些事能夠明白地顯示出他作為基督門徒的內在條件。我們在這裏所提的事，並沒有按照時間上的次序。

（1）捨棄一切來跟從祂

作門徒的第一個條件是捨棄。我們必須捨棄一切來跟從祂。若在我們的生命中還有許多舊東西束縛着我們，主就不能夠對我們作任何事。在祂能夠在我們裏面作新的事以前，舊的習慣、舊的關係、舊的人—必須完全都捨棄。對於祂的門徒，主沒有意思僅僅把從前的我們和我們所持有的稍稍改造或改良一下而已。祂要把我們拿在手中，把我們造成一個嶄新的人。祂就是這樣的一個夫子，祂的工作就是要把祂的學徒改變成祂自己的形像。所以這不是要改良舊的，這完完全全是創造一個新的；因此就必須有完全的捨棄。我們必須撇下一切來跟從祂。這是成功的祕訣。

有人正確地指出，這種撇下和捨棄，主要是一種心理態度。物質上的捨棄確實是很重要的。西門彼得實在是捨棄了一切跟從主。他的船、他的網、他的家庭都被放在祭壇上了。主可以憑自己所喜悅的對他作任何事。日子將到，彼得必須丟下他的船、他的捕魚事業和他的家庭，為的是要跟從耶穌。他確實是在物質上撇下了一切。

但即使是彼得，他的捨棄最突出的一點，在於他的心裏或意志上的態度。雖然他撇下了物質上的一切跟從主，但是他還有他的家庭，甚至很可能他還擁有他的船和網。若是真的捨棄，最重要的是心裏的態度。很自然的，捨棄是指對可觸摸着的物質東西的棄絕。否則，心永遠沒有辦法真正地從千纏百結中被釋放出來。福音書中那個富有年輕的官就是個很好的例子（可十17-22）。

一天，一個年輕富有的官來見主耶穌。他跑來，當着眾人跪在祂面前。這不是容易做到的。若你有一點地位或者有些財產，你能像這位青年人這樣做麼？在人群中他跑過來，跪在耶穌面前，提出他所尋求的問題：「良善的夫子！我當作甚麼事，才可以承受永生？」他稱呼我們的主耶穌為夫子！並且問祂，我當作甚麼事？—我要作門徒，我要向你學習。所以只要是你告訴我的事，我願意作。這個青年是何等迫切！耶穌說：「你為甚麼稱我是良善的夫子呢？除了神一位以外，再沒有良善的。你若要承受永生，你若要成為完全，就要遵守誡命。」年輕人就問說：「甚麼誡命？」耶穌回答說：應當孝敬父母，等等。這個年輕人說：「這一切誡命我從小都遵守了。」他老實麼？他是很老實的。他誠懇麼？他是的。福音書的作者說：耶穌看着他就愛他。這個「看」，就是說主注視着他，直看入他裏面的深處。基督不被外表所欺騙，祂永遠不會受字句或表情欺哄，所以祂的眼睛洞察了這年輕人的心；然後祂說：「若你真的要成為完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，然後來跟從我。」

為甚麼主對這個年輕人如此嚴格？這個年輕人不是渴望跟隨祂麼？他不是表示希望作門徒麼？我們的主有這樣一位富有、年輕、有地位的人要來跟從祂，應當感到喜出望外才對。因為耶穌不過是一個「沒有學問」的木匠。若擁有這樣的門徒，是祂的光榮和體面阿！但是主給他這樣的難題：「去變賣你一切所有的，分給窮人……你還要來跟從我。」這是為甚麼？主當然不需要他的錢。主叫他去分給窮人，顯然主自己不會要它。主叫他去變賣一切分給窮人的目的是要釋放他，使這個年輕人的心從其中釋放出來。相反地，主從來不必對西門說這樣嚴厲的話。祂只是呼召說：「來跟從我！」西門彼得就撇下了一切。為甚麼他能這樣？因為他的心沒有被這一切所纏住。耶穌知道彼得心中的情況。但是主對年輕而富有的官，不得不說出不同的，並且相當激烈的話。因為祂知道這個年輕人的心愛錢財過於一切。

要你捨棄，並不是因為主要從你得着甚麼東西，因為祂是萬有之主。祂所能給你的遠遠超過你所能給祂的。主要你捨棄是因為祂知道有些東西在牽制你，束縛着你的心，使你變成它的奴隸。一句話，你因為它而不自由。因為你不自由，主也不能夠自由地在你身上作任何事。捨棄是要使你得着自由。一旦你得着了自由，基督就要說：「來跟從我」。

今天有沒有甚麼東西束縛了你的心？有沒有甚麼東西抓住你，使你像奴隸一樣？若有，主的話說：「捨棄它、撇下它、對付它、要樂意放它走；然後你來跟從我。」但是那個富有的年輕人憂憂愁愁地走了。他想要作門徒，但是他不能，因為他的心被愛財如命的圈套套住了，他寧願抓住他的財富而不要永生。你可以說：「何等的愚蠢！」然而我們是否比他更聰明呢？

主接着說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」（可十23）這話使其他十一個門徒都感到吃驚。他們的想法是，你越富有就越容易進入神的國；你所有的越少，就越難進神的國。但耶穌卻說：「財主難進神的國」。所以其他門徒就問，這樣誰能進去呢？若富人不能進去，那些有錢的不能，那麼我們這些貧窮的和沒有的，就更沒有機會了？於是主就這樣地回答：「在人是不能，在神凡事都能。」

前面是十一個門徒的反應，現在讓我們來聽聽彼得（可十28；太十九27）。他說：「看哪！我們已經撇下所有的跟從祢，將來我們要得甚麼呢？」讓我們就停在這裏思想一下吧！彼得已經捨棄一切跟從了主，這是事實。正如我們所見到的，他的心不受任何東西所束縛。但是請注意他的心是何等不純，他的動機是何等摻雜。不錯！他已經撇下了所有，但他希望得着報酬。在他裏面有一點受雇傭的味道。換句話說，他有着討價還價的心，他完全不像那個有錢的年輕人，那個青年是先計算代價；他的結論是他的百萬家產比耶穌所能給他的更多。因此他寧願保住他的家財而不跟從主。但彼得更為聰明。他默默地在心裏計算着說：「我有甚麼—一條船，幾張網？在我整個打魚的生涯中我不能積蓄到一百萬，但主是萬有之主。祂若要魚就有魚，要餅就有餅。這真是好得無比。主阿！我要撇下一切來跟從祢，但我將得着甚麼呢？」這是怎樣的一種心態呢？！

主呼召我們跟從祂的時候，我們常常會計算我們的代價。即使在已經為主拋棄某些東西以後，我們裏面還會有一種殉道者的感覺—我們是怎樣為祂捨棄了這個，捨棄了那個。我們真是英雄！我們為主作了多大的犧牲！因為我們願意為基督作這些，我們就在等待，最後脫口而出這樣的話：「主阿！現在怎麼樣呢？祢是說：接受我所放棄的，然後祢就忘了？祢不打算厚厚地回報我？」請容許我說：若我們存着這樣的態度，所捨棄的就一文不值。

不錯，主確實這麼說：「若你們撇下一切跟從我，沒有不在今生得百倍的，雖然要受逼迫。在來世必得永生。」有人說：主從來不會欠誰的債。神的恩典是白白的。但是請注意，耶穌繼續講了一個比喻（太十九30至二十16），在結尾時祂說：「那在後的將要在前，在前的將要在後。」我們在這裏需要記住的原則：在捨棄的時候，不要想因為你為主放棄了你所有的某些東西，就會給祂帶來很大的榮幸，或者你為主加添了甚麼，並且由於你作了如此犧牲，所以祂保證會照價還給你。哦！絕不要有這種想法，若你這麼想，你就要成為那最後的。

對於主阿，不可以討價還價。對於主阿，談不上犧牲。對於祂，只有出於純潔的愛。為甚麼我們撇下一切跟從祂呢？不是因為祂要求，乃是因為祂喜愛。在這個捨棄的行動中，你的心理態度該是出於愛，而不是報酬。若彼得捨棄一切純粹是出於愛主而不希望報酬，這將何等討耶穌喜悅！撇下所有，不求任何回報，應當是捨棄的準則。

在你作門徒的經歷中，不也常是這樣麼？主用祂的指頭指向某一件事說：若你要作祂的門徒，必須丟去這個。你是不是就掙扎、計算、感到犧牲太大？為甚麼會這樣呢？因為你的眼睛停留在事物上面。你越是多看它，這東西就越變越大，大到好像充滿了世界，因此也就越不容易被丟下。但是當主對付你，並且向你顯現—將祂自己啟示給你時，就丟得下了。而在丟下時，你甚至沒有犧牲的感覺，你俯伏在基督面前說：「主阿！這是犧牲麼？我沒有甚麼可以犧牲的，在祢的愛面前，沒有任何東西可以稱得上是犧牲。我若這樣看，就會觸犯祢。祢將萬物都給了我（萬物都屬祢所有），而祢只為了我的益處，要我放下一點東西，使我得着釋放，使你能夠在我的生命中自由運行。我怎能稱此為犧牲呢？」

我們若真正認識主，就談不到犧牲。只有在我們的眼睛看着我們所將捨棄的東西的時候，這種犧牲的感覺才會變得那麼大。我們的眼睛若能仰望基督，祂若吸引我們，向我們顯現，那就沒有甚麼犧牲；正因為沒有犧牲就沒有討價還價。我們不期望主以同類、以相同的數量回報我們。主會賜恩的，但這是祂的事，我們不要存這樣的指望。我們情願把這看成是為了愛。

我們不要懷着一種複雜心理說：「哦！主是這樣一位嚴厲的主。祂的要求那麼多，因此我必須捨棄這個、放棄那個。這是多大的犧牲阿！是的，祂要還報我一百倍，但祂說過會有逼迫！是的，祂要在來世賜給我們永生，但在今生會怎樣呢？我所有的只是死亡？」這是甚麼樣的心理態度！不要有這種心理。若祂說要捨棄，我們就當喜樂。這是很大的榮幸。主呼召我們捨棄，是祂看得起我們，因為祂需要我們。祂沒有把我們撇在一邊。祂願意接受我們作祂的門徒。

（2）全部交託給主

作門徒的第二個條件是交託。若你還沒有全部交託給主，祂就不能使你轉變。作為一個現代的學生，我可以選擇教授。若我不喜歡他，下學期可以換另一個教授。但是作為主耶穌的門徒，你就不能這樣。要麼，你把祂看作夫子，一直跟從祂；要麼，就乾脆退學算了。

我們常常會想到我們是為基督而捨棄的，事實上只有適合我們胃口時，我們才肯為主捨棄。當祂的旨意和道路與我們的意圖和道路有衝突時，我們就想離開祂。這不是交託，完全的交託是作門徒第二個重要的條件。不論是好是歹，是生是死，我們必須把自己信託給主。

讓我們來看彼得。有一天，主耶穌正在對祂的許多門徒講道（約六60）。祂對他們說了一些難懂的話。有些人聽了，因為難懂，就離開了祂。主問十二個門徒，是不是他們也想離開。在這裏彼得又出面了，他回答說：「主阿！我們已經認識祢，也已經把自己全部交託給你。別人可以走開，但我們沒有地方可去，也沒有人可以去跟從的。無論怎樣我們是認定祢了。我們已經截斷了我們的後路，我們沒有其他選擇，只能同祢走前面的路。然而我們不是由於一些可憐的思念，被動地、被迫地走這條道路，乃是被一個榮耀的思念所催促：這是因為祢有永生之道。我們承認對於肉體，這是一些難懂的話，但對於我們卻不難理解。這是永生之道，是我們所需要的、所倚靠的。因我們已將自己，交託給祢和祢的話語了，祢的興趣就是我們的興趣。我們要依戀於祢。」這是一篇何等的交託宣言！

然而彼得或任何其他門徒，能因此而誇口？一點兒也不。因為就在彼得講了這一段向主交託的動人心弦的話以後，我們看見耶穌立刻回答：「我不是揀選了你們十二個門徒麼？……。」（約六70）是耶穌基督揀選了彼得和其餘的人，是祂帶彼得進入這樣的交託中。讚美歸於祂的名。

然而不幸的是，知道要如此交託的人是那麼少。今天有許多門徒，當不合他們心意時，就離開祂走了。看來好像他們有許多路可走，有許多地方可以去。我們的主在問：「你將怎麼樣呢？」是的，有時候你會遇見困難；你會聽見難懂的話，你不能真正認識，正像彼得那天不懂得主所說的一樣。但是雖然如此，彼得還是完全地交託。

你知道我們的心極易傾向物質，我們頭腦裏想的總是衣服、住屋和食物，就像那五千人一樣，主給他們餅吃，又希望把他們引導到吃從天上降下的糧，就是吃、喝祂自己的地步。對於他們和門徒，這是靈、就是生命。但是主試圖引領他們接觸救贖、生命等屬靈、精神方面的事物時，卻遭到了越來越多的反對，因為墮落的人類原有傾向物質的本性。許多門徒也不能接受，因為他們認為這話太艱深了。

難道我們有甚麼不同？主試着帶我們脫離屬物質的、屬世的事物，進入屬靈的和屬天的層面，許多時候我們卻不去把握它，因為我們太過於重視世界，以為觸摸得着的東西才是真實的。所以主想要把我們帶離可觸摸得着的東西，進入那不能觸摸的境界，從暫時的進入永遠的，我們卻不能理解。還有，在我們生命中所發生的許多事，當時我不能理解。我們被觸犯了？我們被刺傷了？若我們沒有完全把自己交給基督，我們就會覺得被冒犯，最後掉頭而去。但若我們完全信靠主，從一方面看，我們是被冒犯了；但從另一方面看，卻不是。我們可能不能理解，但我們緊握住我們前面的方向，堅持主和祂的道路，而不像那天耶穌的許多門徒那樣離去，不跟從祂。從外表看，他們已經跟從了主，但內心卻沒有。他們沒有把自己交託給祂，他們是把自己交託給自己的私心。若每一事都照他們的意願進行，他們可以從中獲利，他們會跟從的。但若是太嚴格了，他們隨時準備離開耶穌。

在我們屬靈的經歷中，往往會感到，這太難了，可能是該離開的時候了。主的道路是太高了，我們不明白，我們不能再往前走。但是環顧四周，我們找不到任何出路。我們走投無路。若我們因此而「死」，那是因為我們沒有別條路可走。若我們不顧一切，還是和祂一同向前走，這是交託。這是彼得當時的光景。他堅持跟隨主。別人可以離開，但是他不能，因為他沒有別人可歸從。這也是作門徒的條件：完全的交託給主。

當然這種交託必須經過嚴格的試煉。我們主的仇敵，也是眾聖徒的仇敵，會竭盡全力地來攔阻破壞這種對基督的絕對依附。牠會盡牠所能，激動他的舊夥伴（肉體），來摧毀這種交託。彼得本身就受到嚴重的試煉，並發現自己的缺欠。

你還記得，耶穌在地上的生活接近末了，彼得倚靠肉體，在這方面完全失敗了。當時，主預言彼得將要否認祂，又說：他們都要為祂的緣故跌倒，就像牧人被擊打時，羊群四散一樣。事實上我們的主是在說：彼得對祂的交託要完全失敗。不論彼得如何表明他的忠心和交託（「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我總不能」），不論他說得怎樣慷慨激昂〔「我就是必須和耶穌同死，也總不能不認祢。」（可十四27-31）〕，彼得陷入到他的肉體中，三次不認主。因此主轉過身來看他時，他想起主的預告，他的反應是—出去，痛哭。

彼得完全看清，在交託給夫子這件事上，他是失敗了。他認識到他肉體的軟弱，完全靠不住。雖然在這時刻他被仇敵捉住了，但是主已經為他祈求，叫他不至於失去信心（路二十二31-34）。約翰福音第二十一章記載，這個門徒後來在那天動人的場面中，又恢復了作門徒的地位。從此以後，他的交託是持久不變的。不再搖擺不定，因為現在彼得不再信靠他的肉體，他能認識自己，正如祂的主和夫子所認識他的情況那樣；所以他說：「祢知道我愛祢。」（15）。

今天在基督教裏有一件非常可悲的事，就是信徒比彼得更容易跌倒，更快離開主。這只能說明一件事—他們沒有完全為基督而捨棄。他們只交託到一定程度。若主要超過這限度，他們就說：不！不！這是我所能交託的全部了。但是請我們記住！倘若我們不交託給主阿，祂也不能交託給我們。若我們不交託，主就不能使我們歸於祂。祂願意讓我們走自己的路。主所要的不是一群不受控制的人，祂要的是一支訓練有素的軍隊。請容許我問你：你信託主有多少？你能交託給祂的有多少？祂能交託給你的又有多少？

這是交託，還是我們作門徒的初步階段。只有在消極方面有了捨棄，在積極方面有了交託，我們轉變的過程才能開始。換句話說：作門徒的學校在這裏才真正開始，現在開始上課了。今天你就能開始在主的管教和訓練下，讓祂轉變你成為祂的門徒，就像西門彼得的開始那樣。在以後的三年中，主矯正、管教、訓練、指導、講解、塑造，以及轉變西門這個人。在這三年中主沒有一天不在這個門徒身上作工。就是在三年以後，聖靈還是在這位跟從主的門徒身上繼續進行管教和訓練的工作。

讀四福音書時，你可以看出一個事實，就是彼得比別的門徒更常受到主較嚴厲的對付。他是一個誠實的人。彼得是那麼的真誠坦率、心直口快。就因為他那開朗外向的性格，他受到了主許多的訓練。

讀福音書中的記載時，我有時候很想說：西門！你為甚麼不放聰明一點！小心一點，不要那麼爽直；這樣你就可以少受一點斥責。彼得！請看其他的門徒。不贊成、有意見，或者要說甚麼話時，他們不對主表示，只是在門徒中間嘀咕。但你，西門彼得，你是個傻瓜，因為你常常脫口而出。你又明明作在主面前，等於給祂責備你的機會，例如：「撒但！退我後邊去吧！」哦！彼得！難道你不想和其他人那樣，變得聰明點麼？

我們卻像其他門徒那樣，認為若更隱藏自己，學會保密，不要那麼坦率、公開，就會安全一些。許多時候我們明明在進行一些事，卻絕口不提。或者若一定要說的話，我們就去告訴一些朋友，卻從不直接對主說。這樣作，我們可以既達到自己的目的，又不會惹麻煩；然而彼得好像常常和主發生問題。他經常和主過意不去，主也常常和他過意不去。彼得看來是一個有問題的門徒。其他門徒都沒有問題，只有他是主家中的害群之馬。

但請注意！若彼得比別人更聰明一點，企圖向主隱瞞一些事，他能夠被主如此轉變麼？不。若是這樣他會失去許多學習功課的機會。我們要看見，主喜歡內裏誠實的人。我們中間的一些人主不喜歡，因為祂不喜歡和拐彎抹角、難以捉摸的人打交道。若人要對主隱藏甚麼，主就會說：「好的，隱藏吧！我看見了，但你只管去隱藏吧。」祂不能夠為這個人，也不能夠在這個人裏面作甚麼。但是對於在主面前誠實坦白的人，祂能夠在他的生命裏作工（我必須在這裏講明一點，我並不認為彼得的性格是如此，所以就不能改變；也不是說他的天性如此，所以是好的。絕非如此！神造我們，各有不同的性格脾氣。既然神造了各樣的性格，就不應當有好與壞，對與錯的分別。）若一個人真的希望主能教導他，就必須在主面前赤露敞開，每件事都告訴祂，沒有任何隱瞞。我們在人面前不能太隨便，但是我們在神面前應該願意赤露敞開，接受矯正。若需要的話，受責備。你知道，一個人受的指正越多，他學的也越多、越快；所以不要太聰明。我發現今天甚至在信徒中，有太多的聰明人。他們作人是聰明的，但是在屬天方面，是愚昧的。

因為彼得向着主如此開放坦率，他受到主許多對付。但是感謝神！基督能如此對付他，因為這是祂的恩典。若主對我們說：「任憑你！」你我就都完了。但若祂能不嫌麻煩地對付我們和我們的問題，像對付西門彼得那樣，那我們就應該讚美主！感謝祂的恩典。許多基督徒在主面前把自己掩蓋得太好了，使祂不得不撇下他們說：「好吧！若你自己是這樣好，就繼續下去吧。」所以祂就容許他們按照原樣行自以為對的事。若祂看見我們在祂面前是赤露敞開的，祂就要將我們裏面的顯露出來。

（3）捨己和背十字架

我們最後來看作門徒的第三個條件，是捨己和背十字架。相對地說：捨棄一切和表示全部交託不是難事。你可以捨棄一切，甚至你可以說：「我把每一件東西都交託給主」，但我相信你會同意我的看法，最難做到的就是你裏面的東西被暴露和被對付。若這個「己生命」不被捨棄，那麼不論是外面東西的捨棄，或者是完全對主的交託，都沒有任何永久的屬靈價值。因為遲早這些外面的東西會回來；並且像這樣的交託，也很可能給你帶來麻煩。

我們要知道，我們的捨棄一切和完全倚靠主阿，只不過是表示了我們願意並且慎重回答主的呼召。真正作門徒，最實際以及日常生活中必須經歷的是背十字架。這是真正的訓練。在我們的「舊人」，「天然的己」方面，必須繼續不斷地在基督的光照中被顯露。神的旨意和道路將把我們自己所隱藏的意圖和道路顯明出來。兩者將要彼此相爭，相互較量。這兩條道路相互交叉，就形成了神吩咐我們要背的十字架。

（三）門徒訓練

關於作門徒的訓練，請清楚地認識到，這個過程不是單單把一些技能、一些知識、或一些作事的方法灌輸給你。不！不！不！這些是作門徒的最不重要的部份。門徒的訓練，最值得關心的不是外面的事，乃是裏面的事。訓練一個人，最難的不是在於訓練他的手。我自己的手是非常笨拙的，因為我從來沒有受過訓練怎樣用手。在中國我們男孩子在家中不作任何家事，所以今天我們不大知道怎樣用我們的手作家務。在這方面，我有時候感到很慚愧。但是即使我的手是笨拙的，我還是能夠訓練使用這雙手。但若我堅持自己的意思，我的夫子就不能教導我怎樣用我的手。若訓練我手的那一位對我說：「手要這麼擺。」但我回答說：「為甚麼？我想這樣擺更好。」結果會怎樣呢？不論你的夫子是誰，他都不能訓練你。在你裏面有這樣的「己的意志」、「己的自信」、和以「己為中心」，任何一位夫子都不可能教導你使用你的手。他不得已只好說：「好吧，任憑你了！」不！這不是手的問題，不是外面的問題，乃是魂的問題，是住在裏面的「己生命」的問題。

實質上這是作門徒的問題，跟從主最大的攔阻是我們的「己」。只要我們讓基督來對付我們的「己生命」，那麼祂就能夠在我們身上作任何的事—這正是我們最後在西門彼得的故事中所看見的。現在這位夫子已經得着在這門徒生命裏動工的權利。祂要對付他的魂，直到他的「己生命」減退，最後離開，基督在他裏面越來越掌權為止。這件事發生在一個人的生命裏，就是變化。每一次的對付都使西門彼得越來越親近夫子的心意。這是真正的作門徒。

（1）主對付西門彼得的「己」之一

現在讓我們從捕魚的神蹟以後所發生的幾件事，進一步來看西門彼得的生命。我們第一個要思想的，是記載在馬太福音第十六章二十一節中的事。事情發生時，基督宣告祂必須上耶路撒冷去，並且必須在那裏死；西門彼得立即脫口而出：「主阿！不要這樣，可以有另外的道路。祢不必這樣愚笨，祢可以不經過十字架而得着冠冕和寶座，你應當善待自己一點。」這個門徒有他自己的想法，這是他自己頭腦的產物，彼得在這裏是一個為「己」着想的人。雖然乍看之下他的動機很好，但仔細考慮一下，在這後面很清楚的是他的為「己」考慮。他的心思不在主的事上，而在他自己的事上。因為到最後事實證明：他是否認主的，基本上是因為他只求對自己的好處。彼得想到自己的生命多於想到神的生命，他甚至敢將自己的自私想法強加於主身上。他竭力要改變他的夫子，而不是使自己符合於夫子的要求。這與作門徒是何等的矛盾阿！難怪主要那樣苛刻嚴厲地對付彼得，因為這種態度必須立即除去。耶穌對他說：「撒但！退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」撒但藏在他的心思中，因為撒但總是躲在「己」的後面，發揮勢力。

（2）主對付西門彼得的「己」之二

另一件事發生了（太十七1-7），主帶三個門徒上到變化山。彼得抬頭看見摩西和以利亞顯現，與耶穌站在一起。對他來說：這是何等的奇妙！當摩西和以利亞打算離去的時候（路九33），彼得正在享受他們的同在，正像他享受主一樣，所以他不願意他們離開。他想：這是何等好阿！怎麼捨得散開呢？他不知道怎樣說才好，但他不得不趕快採取行動，或說一點甚麼，否則他們就要走了。所以他又冒出一些話來，但這一次他聰明得多了。彼得說：「主阿！讓我們搭三座棚，一座當然為祢，但還有一座為摩西，一座為以利亞。」他的意思是這樣作，他就可以全部而且永久地享受下去。這是一種「己」的享受。他是如此地享受這個偉大場面，所以他要持守它。為甚麼？為了他自己。然而他忘記了在山谷中和平原上還有百姓需要主。他的自私又一次表現出來了。

但彼得的意見立刻被父神的意見打斷了。神立即取去摩西和以利亞，為要譴責這個門徒。坦白地說：我相信因為彼得說了這話，他們才離開得更快些。然後天上有聲音對彼得說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」彼得作為門徒，應當是聽而不是講。無論甚麼東西給他，他應當接受。無論甚麼東西被拿走，他也應當甘心情願；但是他「己」的享受的感覺是那樣強烈，使他不能保持沉默。

（3）主對付西門彼得的「己」之三

我還想到另一件事（太十七24-27）。在這裏彼得僭越了夫子的職位。他喜歡作頭，因這是他的天性—一個會迅速作出獨立決斷的天然領袖。有一天，有些收集聖殿捐款的人從殿裏出來，來見彼得問說：「你們的先生納不納半舍客勒的丁稅？」彼得回答說：「要的，當然要納。」因此，在向聖殿交丁稅這事上他把主也拉了進去。彼得為甚麼要這樣說呢？他肯定有自己的理由，可能他是這樣想的：「主一定要進聖殿的，主是一個虔誠的猶太人，作為一個好猶太人，祂當然要納殿稅。主當然會這樣作的，所以連問都不必問祂。我已經知道祂對這件事的想法了。」因為有這個理由，西門很自然地答應了這些人，所以他進去向主拿錢，但是他沒有料到主沒有錢。這個門徒竟如此使祂為難阿！（我們豈不也常是這樣麼？）

彼得進去要對他夫子說話，但是在他開口以前，主就先問他：「彼得！世上的君王向誰徵收關稅丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人？」彼得說：「當然是向外人」。主回答他說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」

我們當看見，我們不可以想當然地測度主的意念，我們天然的理由是站不住腳的；因為主常會使我們感到意外。如同主說：「作為兒子，主用不着付錢。」但是為了使彼得脫離困境，並且不要得罪收稅的，主對他說：「我沒有錢。但我要你去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一個舍客勒，把這錢作為你我的稅銀，把它給當官的。」他去，並照主的話作了。

對付這樣一個急性子，這是何等恰當的治療方法！彼得可能在想，第一條魚不知甚麼時候會上來。在他釣魚的時候，他是何等希望魚快些上來，但我想可能那天魚上來得很慢。我相信，彼得在等魚的時候，在「己」的決斷方面學習了一個很大的功課—不論是為主或者為自己，都不可以自作主張去作任何事。

（4）主對付西門彼得的「己」之四

我們還可以提到許多別的事，有一次（太十八21），彼得進前來對耶穌說：「主阿！我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」我並不認為彼得這樣饒恕人是件容易的事，可能對別人是容易的，但是對彼得卻不是這樣。可能在這裏他頭腦裏的弟兄是安得烈，但我不大相信安得烈會得罪彼得。在他們兄弟關係中，更可能彼得自己得罪兄弟。因為安得烈是個好兄弟—安靜、謙卑，並且注意、探索着每一個細節，何況他深愛着他的弟兄西門。

彼得卻不是這樣，他是個急性子。會不會是西門得罪了他的兄弟？彼得被得罪，極可能不是他兄弟安得烈的錯，乃是彼得自己的錯。他可能誤會了安得烈，不自覺地認為他兄弟得罪他—「所以我饒恕你吧」。彼得是何等自以為義！但我們自己豈不也常常犯這個罪麼？他相信，若他饒恕他兄弟七次，這已經足夠了。因此他感覺到自己在神面前是個義人。但我們知道耶穌卻說：「不是到七次，乃是到七十個七次。」

為「己的着想」、「己的享受」、「己的決斷」和「己的自義」，這些都是以「己為中心」的特點，因此彼得在主面前輕易地就流露了出來。彼得這些年日與主的交往中，我們可以清楚發現主在對付這個人的「己生命」。一次又一次，一件又一件事發生，好讓夫子有機會在這門徒身上揭露他的「己」，每一點被揭露以後，主又逐一加以矯正。

（5）主對付西門彼得的「己」之五

我們來看西門彼得身上最後一個「己」的特點—「己」的自信。他的驕傲和誇口，在下面的事件中完全被破碎、被對付。這個門徒對夫子說：「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒。……我就是必須和祢同死，也總不能不認祢。」（太二十六33-35）彼得在這裏是何等相信他自己，但結果卻是徹底跌倒。他甚至不能在客西馬尼園子裏與他的夫子一同儆醒！他的自信到那裏去了？他的肉體連忍受一小時的試煉都不能，最後我們將發現彼得接連地否認他的主（太二十六69-75）。換句話說：這個人的驕傲和誇口為他帶來絕頂的失敗。

請注意！主是怎樣對付他的，「主只是轉過身來，『看』彼得。」（路二十二61）有趣的是，在這裏這個「看」字和約翰福音第一章，當彼得第一次來到主面前時，描寫主仔細看彼得時所用的「看」是同一個字。現在主轉過來，再一次仔細看他。沒有說一個字，也不需要說：因為耶穌只是注視着彼得，他就出去哭了，這就把他帶到了自己的盡頭。在主銳利的眼光注視下，他終於看見自己裏面的光景，他總算認識到整個問題之所在。一霎那間，他看出了自己不能作好門徒的整個根源：那就是「己」，他自己正是惟一的困難。因此他現在對自己深惡痛絕，便走出去，抱頭痛哭；然而這個破碎的經歷卻成了彼得新生命的開始。既跌落到了最低處，從這天起，他就開始往上走。

前面所作關於西門彼得和主在一起三年的簡單回顧，並不是一幅很美麗的圖畫。看來他好像是充滿了錯誤，他的「己」是那麼突出、那麼強烈：思想、感情和意志都是如此。他有無數的主見、高度的自義和自信。難怪主堅持不懈地對付他，我們的肉體不也是同樣地活躍和強烈麼？每個人的肉體是一樣的，雖然可能表現各異，但本質是一樣的。並且隱藏着的肉體更難以對付—不是因為主不知道，乃是因為我們自己欺騙自己，不願被矯正。

所以我們也像彼得一樣，在我們的生命中何等需要主第二次的「看」—他注視着我們，看透我們裏面所有隱藏的東西。我們像彼得一樣，不需要言語，我們知道得太多了，主也已經對我們講過了。最後像彼得一樣，我們認識是這個「己」在作祟。只有在我們跌落到自己的最低處，我們才會開始厭惡自己。彼得正是這樣作的，他真正地恨自己。他希望再也不靠自己作任何事了。因為他心中有了這新的態度，他在主手中像一塊柔軟的泥土—願意、順從、溫柔。現在主能按祂所喜悅的，將他塑造成形。

總之，我們需要注意，彼得在這一切遭遇上內心的態度。在這個門徒身上有一個顯著的特點，就是他能忍受，也能接受訓練。他不懷疑他的主，不陷於灰心失望，也不起來反抗，他的心卻放在主身上。他的捨棄和他的交託是實在的。他緊隨着基督，感恩地接受每一件事。現在他是在主的手中被主塑造、成形。彼得就是這樣學的，雖然有些緩慢、斷續，然而誰又能真正地學得快呢？治死肉體是件難事，但主在逐漸地、穩定地改變彼得。雖然在否認主時，他沉落到他生命的最低處，以後他就在復活的生命中穩步上升，成為一個與夫子相似的門徒。這是主在這個人生命裏真正要找的東西。

禱告：

哦！主阿！祢對我們是這樣的恆久忍耐、有愛心、有仁慈。但我們又是那麼急躁、驕傲自大、和不受約束。我們希奇祢為甚麼不簡單地搖搖頭，說我們這些人無可救藥了。我們該怎樣感謝讚美祢，因為一旦祢抓住了我們，祢就永遠也不放過我們。祢曾清楚地說過：祢永遠不離開我們，也不撇下我們；為此我們要怎樣感謝讚美祢。

恩主阿！即使我們不想受祢的對付，求祢還是對付我們。今天我們與祢立約：即使有時候看來我們會軟弱，我們背向祢，我們還是要把自己交託給祢。主阿！難道祢不轉眼望我們一眼麼？求祢細看我們、溶化我們，破碎我們，好叫我們厭惡自己，最後靠近祢，緊緊跟隨祢。

主阿！祢在祢僕人彼得身上所作成的，使我們得着激勵。我們也要與祢同行。哦！主阿！幫助我們。奉祢寶貴的名祈求。阿們！

江守道弟兄在美國康狄格洲一次特別聚會所釋放的信息